La influencia de las grandes civilizaciones en la gastronomía bíblica: EGIPTO

Akehnaton, fundador del henoteísmo en Egipto, aquí representado en una tumba de El-Amarna, conduciendo el coche real bajo los rayos de el Sol-Atón

El antiguo Egipto contribuyó directa o indirectamente a la creación y desarrollo de la cocina hebrea, tanto en sus productos como en las técnicas culinarias. Así a una cierta técnica de preparación de las carnes, se unió la utilización de la leche o la difusión de verduras y frutas esenciales en la gastronomía de Palestina, como la lechuga y los pepinos.
Fue un largo proceso que comenzó con la cautividad del pueblo hebreo y culminó con el desarrollo de lo que podría ser llamada teología de la separación, es decir, el pueblo hebreo se cierra a otros pueblos, se reconoce compacto, pasando de una exogamia natural a una endogamia social y religiosa. Su repercusión sobre la cocina fue definitiva, definiéndola desde entonces como parte de la identidad del pueblo de Israel.
Muchos estudiosos, sin embargo, se plantean actualmente si el libro del Éxodo, relata una página de la historia del pueblo hebreo que pueda verificarse científicamente.


Estela de Merneptah (Museo del Cairo), llamada también "Estela de Israel"

En el Museo del Cairo se conserva el único testimonio arqueológico que hace mención de Israel en todos los documentos y restos arqueológicos egipcios. Se trata de una estela de granito “de segunda mano”, es decir ya utilizada por el Rey Amenhotep III (1390 – 1352 circa, antes de nuestra era) y grabada en el reverso poco menos de dos siglos más tarde por el Rey Merneptah (1213-1203), hijo de Ramsés II y de la Reina Isis-Neferet. En esta estela se hace mención de Isrir (=Israel) como uno de los pueblos vencidos por el faraón en tierras de Canaan.
Algunos autores creen ver en Merneptah y no en Ramsés II al faraón del Exodo, otros se han inclinado por ver en el relato del Exodo una historia épica, literaria, porque es increíble que en toda la milenaria historia de Egipto sólo una vez se haga mención de un pueblo llamado Israel establecido en Canaan.
Cabe pues preguntarnos si el pueblo hebreo fue realmente esclavizado por los egipcios y cuál era su condición de vida.
El que los egipcios utilizaran extranjeros o pueblos vencidos como esclavos es de sobra conocido, pero hay que hacer frente a una « leyenda negra » creada por los historiadores griegos y romanos que afirmaban, por ejemplo, que las pirámides fueron construidas por centenares de millares de esclavos maltratados y muertos de hambre.
La arqueología ha probado que los trabajadores empleados en la construcción no sólo eran bien alimentados sino que se les podía en muchos casos considerar privilegiados comparándolos con el régimen alimenticio del resto de la población egipcia. En los supuestos campamentos o ciudadelas de « esclavos » se han encontrado restos de pescado, de cáscaras de huevos, de huesos de vacuno y ovino. Y el examen de los restos humanos prueban sin lugar a duda su excelente alimentación e inclusive las mismas curas médicas que podían disfrutar ya no el pueblo llano sino los mismos nobles egipcios. En efecto, si querían un buen trabajo debían contar con trabajadores sanos, fuertes y contentos; los restos humanos de mujeres y niños encontrados en las cercanías de estas ciudadelas, prueban que los trabajadores vivían en familia.
Si en Egipto existieron tribus o trabajadores hebreos en la construcción, bien pudieron vivir en familia y ser bien alimentados. Incluso pudieron quizá obtener puestos de dirección y tener cierta influencia en la vida del Reino, como sucedía corrientemente. La integración de los extranjeros podía llegar muy lejos.
Basándose en esta idea quienes son fieles a la tradicional creencia del Exodo, han logrado elaborar una tesis interesante que merece mayor estudio e interpretación.
Entre los años 1355 y 1353 antes de nuestra era, Amenhotep IV sucedió en el trono de Egipto a su padre el Rey Amenhotep III, octavo faraón de la XVIII dinastía.
Siendo aún Príncipe Heredero, Amenhotep había visto cómo su padre estimulaba en Egipto el culto al dios Rê-Horakhty, el dios halcón coronado con el disco solar, cosa que otro de sus predecesores, Tutmosis III, había ya reactivado.
En el año V de su reino, Amenhotep IV, consumó la renovación del culto con una revolución que lo llevó a proclamar el culto único y exclusivo a Atón . El Rey, que había tomado el nombre de Akhenaton (que significaba Resplandor de Atón o Útil a Atón), funda Akhetaton (Horizonte de Atón) como nueva capital de un reino teocrático.



Busto de Akehnaton (Museo de El Cairo) y cráneo descubierto en la tumba 55 (KV55) en 1907 por Edward AYRTON y Theodore DAVIS

Atón adquirió una nueva representación: el gran disco solar cuyos rayos terminaban en manos que ofrecían la llave de la vida ala humanidad.
Ahora bien, el culto a Atón no era monoteísta; lo que había hecho Akehnaton fue instaurar un henoteísmo, es decir, Atón era el mayor y el más poderoso de toda una serie de dioses.
¿Tuvo el pueblo hebreo – monoteísta y supuestamente asentado ya en Egipto- alguna influencia en las decisiones de Amenhotep IV?
Sigmund Freud, al contrario – en su obra “El hombre Moisés y la religión monoteísta” afirma que fueron los hebreos quienes tomaron conceptos del henoteísmo de Amenhotep-Akehnaton que enriquecieron el monoteísmo judaico, y no al revés.
Volviendo a nuestro tema, lo importante es reconocer que los egipcios mantuvieron contacto estrecho con el pueblo hebreo e influenciaron notablemente su gastronomía con el “descubrimiento” de ciertos productos y formas de cocina que marcaron indeleblemente la forma de vida de Israel.
Uno de los mayores aportes de los egipcios al pueblo hebreo fue sin duda la miel. Ampliamente conocida en el Delta del Nilo la miel podía durar mucho tiempo y, sobre todo, contenía calorías, antioxidantes y propiedades antisépticas; y en Egipto era, además, uno de los ingredientes para la confección del bálsamo utilizado por los egipcios para la momificación pero también una poderosa medicina para desinfectar las heridas y favorecer su cicatrización. Se utilizaba también para combatir la fiebre, curar las úlceras, forúnculos y llagas purulentas, así como en el tratamiento de cierto tipo de quemaduras, de las verrugas e infecciones de varios tipos; se utilizaba como un antibiótico natural y por lo demás era un digestivo muy efectivo, lo cual era de agradecer debido a una dieta carente de verduras y frutas. Con la miel pues, además de ser un alimento rico en calorías, los hebreos llevaban una farmacia ambulante.
Mucho más tarde Hipócrates afirmó que el consumo de la miel permitía llegar a una vida centenaria. De hecho, aunque los hebreos no lo sabían, la miel posee una gran cantidad de vitaminas que complementan las que el hombre necesita diariamente para conservarse en buena salud. Durante el reinado de Ramsés II la apicultura era común en el Alto Egipto.

La leche – especialmente la leche de vaca - era considerada en el Antiguo Egipto un regalo de Isis a los habitantes del Valle del Nilo. Los hebreos tomaron esta idea al definir la Tierra Prometida como un territorio rebosante de “leche y miel” (Éxodo 3:8).
El consumo de la leche era inmediato – hirviéndola ya que debido a las bacterias patógenas la leche se arruinaba rápidamente - o se utilizaba para hacer cuajada, que se servía también con uvas pasas y miel.
La leche de cabra y corderos se comenzó a utilizar desde el noveno mileno antes de nuestra Era, también en Siria, Palestina y Mesopotamia.
Se sabe que los hebreos modificaron una receta de un queso salado y agrio, antepasado del queso feta, que los egipcios fabricaban desde antiguo. Fue gracias al saber de los egipcios que el pueblo de Israel pudo dedicarse a la producción de quesos y otros productos lácteos.

La Carne. Una cosa es cierta, la carne de cerdo no era presentada como ofrenda a los dioses quizá porque una de las representaciones de Seth, el príncipe del Mal, era un cerdo negro devorando a la Luna, el astro donde su hermano Osiris había encontrado refugio.
La carne de vacuno estaba reservada a las clases privilegiadas.
Algunas diosas entre las más importantes del panteón egipcio llevaban una cabeza de vaca, así Hator, la diosa del amor y de la alegría, como también Akhet, cuya leche de “vida y estabilidad” alimentaba al faraón.
En las tumbas reales o de los altos personajes los artistas pintaron grandes piezas de vacuno entre las múltiples ofrendas a los dioses.
Si el Éxodo es un episodio histórico, sin duda alguna los hebreos viajaron con carne de vacuno como se conservaba en el antiguo Egipto: en salmuera, seca en sal o incluso confitada.

El pescado. Se consumía sobre todo el pescado del Nilo, en especial una especie que subía las aguas del río desde el Mediterráneo, el mújol, del que se aprovechaba no sólo la carne sino los huevos puestos a secar en su propia bolsa, a los que se llamaba botarga. Debido al clima, el pescado se ponía en conserva casi de inmediato en sal o en aceite: por lo general se cortaba el pescado en dos, se salaba abundantemente y luego se suspendía en una barra para dejar secar al sol a orillas del río.
Las carpas, anguilas, peces-gatos, las sabrosas perchas y otros eran pescados con redes o incluso al arpón.

La influencia de las grandes civilizaciones en la gastronomía bíblica: MESOPOTAMIA

El Estandarte de Ur. Lado de la Paz. British Museum, Londres.

La Biblia comenzó como una colección de libros escritos generalmente por autores religiosos que condensaban las tradiciones de la nación hebrea. La formación de estas tradiciones estuvo durante siglos influenciada por los potentes vecinos de Palestina. Pese a sus humildes orígenes el pueblo hebreo estuvo abierto – muchas veces obligado – a las corrientes culturales de sus vecinos, incluidas las religiosas.
En lo que concierne la cocina, las fuertes influencias sumerias y mediterráneas enriquecieron la gastronomía de un pueblo dependiente tanto del clima como de la ley mosaica.

1. Mesopotamia

Comencemos por decir que el pan era la base de la alimentación en todos los pueblos sumerios. Todas estas etnias practicaban una frugalidad total en el comer, debido sobre todo a una geografía que imprimía carácter. Según fuese la región y las costumbres el régimen alimenticio de los sumerios se completaba con pescado y carne, frutas, legumbres y miel.
Grosso modo podemos afirmar que las grandes civilizaciones de Mesopotamia influyeron en dos períodos diferentes de tiempo en la gastronomía del pueblo bíblico:
1. antes que nada como patrimonio cultural de los hebreos que quitaron el Sumer emigrando a Palestina unos 1800 años antes de nuestra era.
2. cuando la élite hebrea regresó del destierro de Babilonia hacia el año 538 antes del nacimiento de Cristo, llevándose nuevamente a Palestina las refinadísimas costumbres y recetas culinarias de Asiria.
Sin embargo gracias a los múltiples intercambios comerciales, Mesopotamia ejerció una enorme influencia sobre el pueblo hebreo a todo lo largo de los siglos.

Abraham de Ur
La primera referencia de la gastronomía del pueblo hebreo nos viene de la Baja Mesopotamia, de donde emigraron hacia el año 1800 antes de nuestra era para instalarse en Palestina.
La historia comienza en Ur, a orillas del Eúfrates, río de aguas tranquilas, a pocos kilómetros del Golfo Pérsico, una ciudad sumeria que alcanzó su esplendor en el tercer milenio y cuyo verdadero nombre en akadio era Uri (m) .
El Eúfrates, como su vecino y hermano el Tigres descendían sus aguas frescas y dulces a las planicies mesopotámicas desde las montañas de Armenia, donde nacían.
La ciudad de Ur se encontraba en una zona de marismas. El mayor peligro con el que se enfrentaban los habitantes eran los aluviones provocados por las lluvias en las cumbres y el deshielo abrupto de las montañas armenias, pero lo peor era que estas grandes cantidades de agua y lodo se dispersaban en la llanura pantanosa, sin llegar a desembocar en el mar, formando así una capa de tierra salina que no favorecía la agricultura, salvo la de las palmeras datileras.
La arqueología en la zona ha descubierto una pieza que retrata la vida de los habitantes de Ur; se trata de una caja triangular llamada “Estardarte de Ur” que se exhibe actualmente en el British Museum de Londres. No se ha desconoce exactamente su uso; podía haberse tratado de un símbolo de la guerra y la paz llevada en procesión o acaso era la base de un instrumento musical. El hecho es que en el panel correspondiente a la Paz, de madera, lapislázuli y metales finos, se observan tres frisos horizontales: el de la base representa una procesión de servidores reales que llevan dos burros sin carga alguna – puesto que en la época los asnos eran quienes arrastraban los carros de guerra -: los fardos y cargas pesadas son llevados por los esclavos o prisioneros de guerra que caminan con la espalda encorvada. El segundo friso nos muestra una procesión de servidores de Palacio que conducen ganado vacuno, ovino y caprino al matadero. En el friso más alto se aprecia un banquete real: los invitados están sentados en sillas, hay música de fondo con una lira y palmas; en tanto que beben cerveza de cebada, se les sirve pescado, carne y otros manjares.
Es en ésta ciudad de Ur - cuyos estratos sociales diferenciaban en forma bien marcada los nobles, guerreros, pueblo y esclavos -, que encontramos instalados en el II milenio antes de nuestra era, a una de las tantas tribus semíticas presentes en el reino. Entre los casi 40,000 habitantes que contaba Ur encontramos a los Terahitas, grupo semítico compuestos varias familias: Teraj, sus hijos Abram y Najor, las mujeres de éstos Saray y Milká y su nieto Lot, cuyo padre había muerto joven.



El Estandarte de Ur. Lado de la Guerra. British Museum. Londres.

Este grupo, que recibirá rápidamente el nombre de Ibrim (hebreos) emigró hacia Jarán – una primera etapa hacia Canaan - probablemente por motivos económicos (cf. Génesis 11: 27-32). Efectivamente, hacia el año 2000 antes de nuestra era, Ur había sido invadida y destruida por las tribus Gutis, amorritas de origen elamita – llamados Dragones -, que bajaron de la cadena montañosa de Zagros metiendo a saco todo lo que encontraban a su paso. Se calcula que los Gutis habían destruido unas 4,000 hectáreas de cultivo de cereales.
La invasión de los Gutis y la destrucción de Ur fue una tragedia desde el punto de vista político y económico, y la razón que obligó a los hebreos a emigrar a Palestina.
Al exilio a Canaan Abraham y los familia llevaron un rico bagaje cultural que en aquél momento tenía ya unos 3000 años de antigüedad y que incluía, además del idioma y la religión, astronomía, agricultura, ganadería, gastronomía etc.
Atrás quedaba Ur, una ciudad espléndida que había crecido en torno a la Casa de la Luz Esplendente – el famoso ziggurat de Ur -: el templo lunar de Nanna y había sabido desarrollar una cultura tan rica y particular que la había elevado a ser uno de los mayores centros religiosos sumerios; pero todo se había perdido con la invasión de los Dragones de Zagros. Los pueblos que no emigraron no tardarían en ser absorbidas por los Reyes de Babilonia.



"Lamentos por la caída de Ur". Texto literario en escritura cuneiforme, sobre tableta de arcilla. Musée du Louvre. París.

Si seguimos la tradición bíblica, los hebreos que partieron de Ur hicieron una escala en Babilonia, que conocía un gran apogeo en aquél entonces. Luego, pasando sin duda por el principado de Sippar, Abraham y los suyos siguieron su peregrinar hasta el riquísimo reino de Mari para continuar por Arram, Karkemish, la espléndida Alep en la actual Siria, la perfumada Damasco hasta llegar a Siqquem, donde pudieron desarrollar y practicar el culto monoteísta.
Pero a lo largo de su recorrido el pueblo hebreo fue recogiendo semillas y animales de las especies más variadas; pudo incrementar costumbres y tradiciones, memorizando leyendas y mitos, enriqueciendo su lengua y perfilando usanzas y normas alimenticias que perduraron a través de los siglos como un tesoro cultural y religioso.
En su proceso de adaptación y desarrollo en una nueva tierra - trashumantes al inicio, campesinos sedentarios después -, los hebreos hicieron constante referencia a la herencia mesopotámica. No podía ser menos ya que la cultura de los uritas estaba a la base de todo el proceso de civilización.
Examinemos antes que nada el saber urita que los hebreos supieron implantar en Palestina.
Esencialmente agricultores, los habitantes de Ur habían desarrollado un sistema de irrigación que poco a poco dio paso a proyectos de canales a gran escala en la región; la poca lluvia que recibían y las aguas del río Eúfrates eran suficientes para la llamada agricultura seca. Los enclaves agrícolas – por lo general situados en un palmeral - eran asociados a un oasis y que llamaban Jardines.
La irrigación era pues artificial, gracias a un sofisticado sistema de canales y esclusas así como, a un nivel más doméstico, al shadouf, una báscula de madera para extraer el agua de los pozos (la noria no fue introducida sino hacia el año 1000 antes de nuestra era)
Según los restos arqueológicos y el examen de las miles de tabletas de arcilla encontradas años antes de su caída y destrucción, Ur estaba rodeada de parcelas de forma triangular, todas con acceso directo a un canal principal. La tierra se cultivaba con la ayuda de la llamada “araña de arado”: un tronco de madera con forma de gancho arrastrado por un buey y que escarificaba la tierra a poca profundidad . También solía utilizarse una laya. La cosecha en cambio se hacía con una hoz que podía confeccionarse de sílex o de arcilla. Todos estos son técnicas que los hebreos implantaron en Palestina.
Lors uritas habían organizado además granjas para el consumo humano donde se criaban bovinos (los bueyes, bien alimentados con grano y forraje, estaban destinados a las labores agrícolas), ovinos, caprinos, aves y cerdos. Pero también se habían domesticado caballos, gacelas, ciervos y osos. Se criaban también perros educados para las partidas de caza, puesto que los hombres la practicaban regularmente.
En las granjas se mantenían aves como patos de diversa especie, palomas y ánades. Pollos, gallinas y gallos no llegaron de la India sino a partir del primer milenio.
En cuanto a la pesca en la baja Mesopotamia se hacía sobre todo en las marismas vecinas .
Uno de los primeros implantes culturales en Palestina fue el cultivo de cereales tal y como repracticaba en Ur.
Los cultivos que predominaban en la Baja Msopotamia eran los cereales; las mujeres eran las encargadas de cocerlos simplemente con agua y se secaban en forma de galletas o panes más o menos grandes, sin levadura, para consumo diario; entre ellos destacaban:
- Cebada, el cereal que mejor se adaptaba al terreno seco y salino así como al calor; no sólo para su consumo sino también para a producción de cerveza, que era la bebida alcohólica fermentada más consumida en Mesopotamia.
- Trigo, en relativa poca cantidad
- Epeltra, originaria de las llanuras de Anatolia y cuyo cultivo fue la causa de la sedentarización de los hombres miles de años antes de la salida de Abraham.
- Mijo
Semillas todas ellas que se encontraron más tarde en Palestina.
Un hecho curioso que revela todo el valor del cereal como alimento de base es que servía también como moneda de cambio.
Una vez recolectado, el grano – aún con su cáscara para que pudiera conservarse más tiempo - era almacenado en grandes graneros, un sistema mesopotámico que los hebreos se apresuraron a copiar en Palestina.
El arroz se cultivó sólo a partir de primer milenio (introducido por los príncipes Hamdanides en el siglo X, venía de la India, via Irán hasta llegar a Mesopotamia), pero nunca alcanzó gran popularidad ni consumo.
Los hebreos, al igual que sus antepasados uritas, cultivaban igualmente leguminosas que eran también almacenadas
- lentejas
- garbanzos
- habas
Un cultivo muy especial lo constituía el lino; esta planta multi-usos conocida desde la época neolítica, se aprovechaba para el consumo pero sobre todo para la confección de telas y el extracto de un aceite de mediana calidad. En el mismo sentido el sésamo, muy difundido desde el III Milenio, importado de la India. Su cultivo necesitaba campo abierto y de él se extraía también un aceite perfumado para el alumbrado, para uso culinario y las semillas servían también en la alimentación.
Entre las frutas, los dátiles merecen un aparte especial. Las palmeras datileras fueron desde siempre un aliado precioso de supervivencia.
El palmeral se desarrollaba en los terrenos irrigados por canales o en zonas irrigadas con agua natural. Su cultivo no era difícil puesto que es un árbol que aprecia el sol y el calor, y puede desarrollarse fácilmente en terrenos salados.
En los vergeles del sur de Mesopotamia, el palmeral integrado en las huertas cumplía una función muy importante: proteger a otro tipo de culturas de la huerta tanto del viento, de los grandes calores – gracias a su abundante cabellera – o de las tormentas de arena. Cada palmera tenía un tiempo de vida de unos 60 años y aunque tras sólo 5 años de vida podía comenzar a dar frutos abundantes, el hombre mesopotámico aprovechaba toda la planta.
En Mesopotamia el palmeral era la única fuente de madera, la que se aprovechaba tanto para la construcción de barcos como para las columnas de los edificios. La ebanistería hebrea heredó este saber y la perfeccionó con los otros tipos de madera mediterránea propias de Palestina.
Con los cereales, los dátiles eran un alimento de base y no una golosina, además de ser una alimento práctico de transportar y comer, estaba lleno de calorías.
Todo se aprovechaba; la semilla de los dátiles era utilizada como combustible o, molida, servía de alimento a los animales. La caballera servía para hacer telas para sacos, confeccionar techos para las casas etc. y finalmente, la palmera daba también un vino fuerte y dulzón, una especie de cerveza pero fabricada sólo desde el siglo V antes de nuestra era. De este vino se hacía un vinagre de palma altamente calificado en la cocina.
En los terrenos de cultivo irrigados existía una verdadera explosión agrícola estaba integrada a las palmeras; se tenía especial cuidado en las plantaciones de frutas y verduras con retención de agua, como
- lechugas y otro tipo de ensaladas
- pepinos
- poros
- cebollas
Las frutas requerían especial cuidado por su reserva de azúcares, indispensables para la salud; en la región de Ur se daban abundantemente ciertos árboles frutales
- higos
- granadas
- manzanos, importados de Asia Central ya a partir del primer milenio, lo mismo que el membrillero y los perales.
Finalmente se encontraban también los tamarindos, cuyos arbustos cargados de sus deliciosas cápsulas frutales eran comunes en el área mediterránea.
La gastronomía urita era, pues, muy rica y variada gracias sobre todo a la ingeniosidad de sus gentes a domesticar la naturaleza. Todas estas frutas se vieron más tarde en los vergeles hebreos.
Existen pruebas que se intentó aclimatar en Mesopotamia los olivos del mediterráneo lo mismo que los viñedos pero sobre todo al Norte, en las estribaciones de los montes Zagros, tanto para el consumo de uvas como para la producción de vino , bien pronto considerado un producto de lujo y por lo tanto menos popular que la cerveza. En este capítulo una cosa es cierta, olivos y vides se encontraban ya en Palestina a la llegada de los abrahamánides.
Pese a que resulta tan importante y es tantas veces mencionada en la Biblia, la miel fue un tardío producto de importación sólo a partir del primer milenio, proveniente de Siria y es probable que la tribu de Abraham no la haya conocido. En cambio, en cuanto a los utensilios de cocina, los que los hebreos llevaron a Canaan eran todos de origen típico mesopotámico: platos hondos, redondos y a veces con una argolla para penderlo; vasos con media asa o sin ella, a veces en forma de fruta, al estilo del llamado “Vaso de la Reina” de oro, encontrado en las tumbas reales de Ur, o vasijas estrechas para recibir la sangre de los sacrificios.
La arqueología israelita supone que los hebreos no llevaron nada en oro puesto que este metal no existía en Mesopotamia y era importado de Irán y Anatolia para uso suntuario, poco accesible a quienes no frecuentasen la corte.
No podemos dejar de mencionar los recientes descubrimientos arqueológicos que muestran el estrecho contacto, no sabemos hasta que punto pacíficos, entre los reinos sumerios de Mesopotamia con el Egipto pre-dinástico.
Cuando el clan Abraham llegó a Palestina, se encontró con una situación de hambruna –probablemente de sequía extrema- y decidió continuar su viaje a Egipto (cf. Génesis 12: 10-20) donde las tribus pasaron un tiempo.
Al regresar a Canaan, donde se establecieron definitivamente, los hebreos utilizaron caminos comerciales cruzados por caravanas de Mesopotamia y de Egipto que por aquella época - 1800 antes de nuestra - eran ya viejos de unos 2000 años.
Se cree que este intercambio entre mesopotámicos y egipcios no se limitó tan sólo al comercio, o guerras y escaramuzas; es probable que colonias sumerias se hayan establecido en Egipto al final del período pre-dinástico o al principio del período dinástico; de hecho muchos estudiosos piensan que la primera dinastía egipcia es de origen mesopotámico.
Este intercambio de vida supuso también un intercambio cultural y por ende gastronómico.

Nabucodonosor II, Rey de Babilonia
El segundo período de influencia mesopotámica, esta vez impuesta, es la del destierro del pueblo hebreo a Babilonia en el año 586 antes de nuestra era, es decir de doce a catorce siglos más tarde después de la salida de Abraham.
Veremos más tarde cómo desde la organización del reino de Israel y la formación de una corte real, el pueblo hebreo había alcanzando un mayor refinamiento en su cocina, pero era sobre todo en las clases dirigentes y en la corte de Judá donde se apreciaba una dedicación muy particular a la gastronomía. En la clase popular no se observaba un mayor cambio en el modo de cultivar, cosechar, cocer y comer.
Pero he aquí que aparece en el horizonte político Nabucodonosor, Rey de Babilonia, mítico vencedor de la batalla de Karkemish contra los egipcios, hijo del Rey Nabopolasar, que había subido al trono en el año 605 antes de nuestra era.
Uno de los primeros gestos bélicos de su reino fue someter Jerusalén y establecer un protectorado en Palestina.
Joaquín, Rey de Judá, que había conservado la corona pero no la libertad de acción, intrigó con los egipcios para liberarse del yugo político de Nabucodonosor, pero éste al enterarse de la traición sitió nuevamente Jerusalén el 16 de marzo del año 597, sometió a la ciudad, deportó a la Familia Real y a una gran parte de la población e instaló en el trono a Sedecías, un Rey títere.
Pero la realeza de Judea era decididamente patriota y Secedías no sería una excepción. El Rey complotó a su vez contra el invasor que, una vez más – en el año 586 – sometió Jerusalén y esta vez, como represalia última, destruyó el Templo de Salomón. El resto del pueblo hebreo fue deportado a Babilonia, por etapas, marcando así el fin del Reino de Judá.



Nabucodonosor hace ejecutar a los hijos del Rey Secedías delante de su padre. Grabado de Gustav Doré.

Los primeros deportados pertenecían a la elite de la nación hebraica: sacerdotes, intelectuales, nobles, notables y jóvenes.
La partida hacia el destierro se hizo desde un campo de concentración: Rama. Una fila innombrable de prisioneros, encadenados o amarrados las muñecas con cuerdas, caminaban detrás de sus guardianes muñidos de arcos, flechas, lanzas y matracas. Aparentemente sólo las mujeres se libraron de ser esposadas de tal manera. Los bajorrelieves asirios y caldeos nos los muestras caminando a través de campos fértiles, pueblos y zonas desérticas durante meses. Los caminos fueron regados de tumbas sin nombre. La larga fila de deportados hizo un alto en el Eufrates antes de continuar hacia la rica Babilonia.
“A orillas de los ríos de Babilonia estábamos sentados y llorábamos, acordándonos de Sión” (Salmo 137: 1)
Pero, ¿qué encontraron los hebreos en la maravillosa Babilonia del siglo VI antes de nuestra era?
Al llegar a la capital del reino caldeo los hebreos fueron internados en campos de concentración instalados en las afueras de Babilonia, desde donde podían salir a trabajar y moverse con ciertos límites y condiciones. Sin embargo el trato que recibían era duro y arrogante (Cf. Libro de Daniel). Al parecer Nabucodonosor ordenó en algún momento un cierto respeto religioso y un relajamiento del régimen, lo cual supuso también una mejora en el régimen alimenticio.
Hay constancias históricas que en Babilonia los prisioneros fueron bien alimentados, aunque debieron chocar más de una vez con las exigencias de la ley mosaica.
Los hebreos debieron aceptar un nuevo modo de alimentarse y de combinar las carnes y peces con los diferentes productos de la tierra, todo ello vino a influenciar muchos campos de su vida cotidiana.
La importancia que la gastronomía tenía en la vida de los caldeos – muy delicada, refinada al máximo en las clases altas - lo prueba incluso la literatura babilónica, la misma que – sin duda alguna – influenció los escritos bíblicos; lo prueba el hecho que a través de los Libros Sagrados se hicieron más y más mención de productos caldeos, tanto agrícolas como culinarios.
La arqueología ha rescatado alguna de aquellas obras babilónicas, o al menos en parte, cuyos títulos son ya todo un programa gastronómico:
- “Poema del viñedo”, del poeta Asqulûb
- “Poema del olivo”, del poeta Tata Karnesh
- “Tratado sobre aceites esenciales”, de Sybiyana
- “El libro de la agricultura mágica”, de Ankabuta
- “Recopilación de vegetales de ciertos países”, del sabio Sagrit
La situación política y económica había cambiado mucho desde la lejana época de Abraham de Ur. Templos y palacios disponían de grandes propiedades con administración propia, por los que los grandes cultivos de cereales, los jardines y los palmerales tenían una administración centralizada y privada. Lo mismo sucedía con la ganadería.
Los particulares explotaban una parcela de tierra para su propia subsistencia en tanto que arrendatarios de un templo o un palacio y a ellos debían un impuesto decidido de acuerdo al rendimiento efectivo. Los jardines habían dejado de ser privados y los encargados eran asalariados del propietario.
Los caldeos que trabajaban en los templos eran llamados oblatos (shirku), sirvientes que eran alojados en la Casa de los Oblatos (but shirku); sin embargo, ya que eran nacionales, eran considerados de modo muy diferente a los hebreos deportados. Algunos llegaban a ocupar una posición importante en la administración religiosa.
En cuanto al ganado, su gestión había sido estrictamente jerarquizada: los templos contaban con gigantescos establos para animales dedicados en principio al culto. Los otros eran criados por pastores particulares.
La política social y el desarrollo de la agricultura había cambiado las costumbres alimenticias.
Todo este sistema encontrará posteriormente un eco en la organización político-social hebrea.
Los hebreos encontraron en Babilonia corrales llenos de gallinas y gallos, cuya importación de la India había comenzado 500 años antes. Se importaban piñones y frutas secas de Siria, especias que lamentablemente no han sido aún identificadas pero que parecen provenir de lejanas islas del Océano.
Un plato considerado exquisito era el pescado frito con arroz, acompañado de lechugas, pero que era accesible sólo a una parte de la población ya que el arroz era difícil de cultivar en aquellos lares y por lo tanto muy caro.

Los condicionamientos gastronómicos: las leyes alimenticias o KASHRUT (Levítico 11)

El punto de partida de todo estudio sobre la gastronomía de la Biblia son las estrictas normas alimenticias – llamadas Kashrut, o reglas de la pureza - que para el hombre bíblico tenían fuerza de ley.
Este texto fundador formaba parte de la ley de Moisés y como tal se encontraba al mismo nivel de los Diez Mandamientos.
Según estas leyes, Yahveh Dios había procedido a la creación del mundo siguiendo un orden que debía respetarse. Este orden estaba basado en ciertas distinciones básicas, como por ejemplo:
Dios es el creador del mundo y del hombre
Los tres elementos: tierra, agua y aire, son distintos entre sí.
Los hebreos son diferentes a los otros pueblos
El hombre es distinto de los animales
Los animales son de otro género que los vegetales
Los animales herbívoros no son iguales a los animales carnívoros etc.
A todo lo largo de su historia, la gastronomía del pueblo hebreo siguió este sistema de separación que desarrolló en tres etapas.

1. Todo comienza con el principio de separación del hombre y de Dios .
Yahveh es “el Dios Viviente”, el Eterno, la Vida por antonomasia.
El personaje bíblico de Adán era un pacífico labrador que debía respetar la prohibición de atentar contra el principio divino de la vida, incluso matar animales para alimentarse; de aquí que según el Génesis Adán y Eva fuesen vegetarianos, o acaso incluso vegetalianos, que era el principio ideal de alimentación del pueblo hebreo. En compensación podían consumir de todas las plantas y árboles del Jardín del Edén menos del fruto “de la ciencia del bien y del mal” porque comer de este fruto significaba tener la “vida eterna”.
No es sino más tarde, ya expulsados del Edén y como una concesión a sus “malos instintos”, que Yahveh Dios concederá a Adán y Eva comer carne, de tal manera que Abel ya no será labrador sino pastor de ovejas (Génesis 3: 3).

2. Esta autorización de comer carne se hizo con una condición esencial: se deberían separar la carne de la sangre, ya que la sangre – principio vital – no debía ser consumida. Tanto en los sacrificios cultuales como en la vida doméstica, la sangre representaba “la parte de Dios”, principio de toda vida.

3. El tercer condicionamiento gastronómico era la separación entre animales puros e impuros. Moisés prohibió consumir ciertos animales, incluso con la exclusión de la sangre. Estos animales pertenecían a dos categorías.

a. Animales carnívoros. El animal que mataba para comer era impuro. Era puro en cambio todo animal que rumiaba o tenía la pezuña partida, característica física que impedía que un animal pudiera cazar.
El cerdo supuso un caso especial ya históricamente en un principio fue identificado con el jabalí carnívoro; cuando se descubrió que el cerdo era omnívoro, se le calificó de animal “engañador” y la prohibición adquirió mayor fuerza.

b. Animales híbridos. En el plan de la creación los animales estaban ligados tan sólo a uno de los tres elementos: tierra, agua o aire.
Todo animal que participaba de dos elementos era impuro ya que manifestaba un desorden en el plan querido por Yahveh. Así, animales como el avestruz, las aves zancudas como las cigüeñas (tierra y aire) o incluso los hipopótamos (tierra y agua) no se podían comer; lo mismo los animales que vivían en el agua sin tener las características distintivas del pez como aletas o escamas estaban en contra del orden de Dios y por lo tanto eran impuros. Ponemos por ejemplo el rodaballo, las anguilas, el rape, el delfín mediterráneo y el tiburón; por estos mismos motivos entraban en la prohibición los crustáceos y mariscos, incluidos pulpos y calamares.
El pez puro debía tan sólo nadar, no podía vivir pegado a las rocas, o tener patas y caminar por la tierra .

Existía también la impureza individual del animal, así por ejemplo el que tenía los testículos aplastados u otros defectos era impuro, lo mismo si era hallado ya muerto o era un animal lacerado por algún tipo de herida.
Con el fin de respetar el orden divino estaba prohibido castrar a un animal – principio por el cual no se encontraban ni bueyes ni capones en Palestina -, pero los doctores de la ley sabían evitar ciertas dificultades autorizando, por ejemplo, sacrificar a un animal castrado y consumir su carne siempre y cuando la ablación de los testículos o del pene hubiera sido hecha por un extranjero. Sólo así el animal era apto al consumo.
Finalmente, los alimentos en general estaban clasificados en tres categorías

a. Productos lácteos o halavi, que comprendía la leche de los animales puros y sus derivados, como mantequilla, quesos, cuajadas etc.

b. Productos a base de carnes, llamados bassari, incluidas las aves pero excluidos los peces.

c. Productos neutros, o pareve, entre los que se encontraban los peces, huevos, hortalizas y frutas.

Existían problemas a los cuales se enfrentaba tanto un ama de casa como un doctor de la ley: así por ejemplo, si un huevo se freía en grasa animal – lo cual era lo más corriente -, ¿se convertía por ello en producto cárnico? Asimismo otra pregunta lancinante atormentaba los espíritus: el animal de quien la grasa de fritura provenía ¿había sido sacrificado según las normas kosher? Las soluciones a los problemas de este tipo hacían que las disposiciones gastronómicas se extendieran hasta el infinito.
Vemos que tanto por motivos teológicos y morales como prácticos la alimentación vegetal quedaba como la regla ideal de la kashrut. Era también una manera de evitar los escrúpulos a la hora de comer.
El respeto a las leyes alimenticias presentaba más de un problema al “pueblo elegido”, y uno de los más serios. Se trataba de la separación entre judíos y no-judíos.
Los adoradores de Yahveh podían participar de un mismo origen étnico con otros pueblos semitas pero la demarcación cultual formaba un foso cultural profundo con el resto de los pueblos hermanos o vecinos. Fue este el motivo que hizo que cuando el cristianismo se definió como religión universal, – “hermano menor” del judaísmo, parafraseando a Juan Pablo II – rompió con las leyes de la “Kashrut” que eran propias de una nación e imposibles de aplicar a nivel “católico” .
Sin embargo durante veinte siglos de diáspora, la gastronomía – es decir la manera de comer o de abstenerse, la forma de cocer o de asar y el beber – fue lo que permitió que los individuos de una nación se reconocieran entre ellos y lo que marcó la alianza entre el pueblo elegido y su Dios.

La geografía de Palestina

El hombre que participó a la historia bíblica vivió allí, en una zona que va desde las costas al este del Mar Mediterráneo hasta los desiertos de Arabia.
Al quien llega a Palestina desde el mar se le ofrece la maravillosa visión de las estribaciones montañosas de Judea que se alzan abruptamente hasta alcanzar hasta 1000 metros de altura para luego, por el lado opuesto, caer en picada hacia el valle del Jordán.
Desde el punto de vista geográfico se trata de un corredor insignificante, con un ecosistema muy variado: al norte se encontraba un valle fértil, fresco, con el agua del río que corría y fecundaba las viñas y las plantaciones de olivos; el sur en cambio estaba rodeado por colinas erosionadas por los vientos y se extendía por tierras calcáreas al abierto con una vegetación escasa. Estratégicamente sin embargo la importancia de este territorio era único, vital para Oriente Medio, ya que se encontraba en el cruce de varias de las más antiguas e importantes culturas del mundo antiguo.
Palestina se encontraba en medio de lo que se llamaba “la media luna fértil” es decir la zona que iba desde el Golfo Pérsico hasta el Alto Egipto, pasando por Mesopotamia, Siria y Palestina. Existían pequeños valles sonrientes y umbrosos, regados por los ríos y receptores de abundantes lluvias invernales. Es aquí donde se instalaron los hebreos, un pueblo que prefería incursionar en los desiertos circundantes de aire caliente que aventurarse en las aguas del Mediterráneo. El mar era una extensión que se abría ancha y desconocida, que los hebreos admiraban de lejos y que abandonaban al dominio casi exclusivo de sus vecinos, los soberbios y exquisitos fenicios.
Esta franja de tierra poblada por el hombre bíblico se extendía, pues, por apenas 230 kilómetros, entre el mar y el Jordán.
La zona carecía de agua, a no ser que se contara con las lluvias de invierno que caían de fines de septiembre a fines de marzo – indispensable para la agricultura - , y con el rocío que humedecía las regiones costeras. La tierra calcárea absorbía las lluvias que formaban enormes ríos subterráneos que el hombre bíblico aprovechaba cavando profundos pozos. Con cierta regularidad los hebreos sufrieron un fenómeno que podía revelarse peligrosísimo: los contornos del valle del Jordán eran constantemente modificados por la lluvia y la erosión de tal manera que el lecho del río podía recibir verdaderas trombas de agua de los torrentes pluviales que lo inundaban todo en pocos minutos.
El suelo pedregoso hacía el cultivo difícil y en ciertas zonas completamente imposible.
El desierto vecino – un mar oro, rosa y violeta según las horas del día - estaba cubierto de arena, de sal y de sílex.
Como es lógico pensar la vegetación estaba condicionada por la costa, la montaña, el desierto o los valles; pese a que el país era pequeño, los cambios de temperatura entre una zona y otra podían ser notables.
Bien pronto el hombre bíblico se percató que se encontraban también plantas comestibles típicas de las regiones desérticas capaces de hacer reservas de agua en su tronco o en el follaje.
La pesca se hacía sobre todo en el Mar de Galilea (llamado también Lago de Genesaret), jamás en el mar; como ya hemos dicho el Mediterráneo era monopolio de los pueblos costeños, sobre todo fenicios. Salvo quizá un corto período durante el reinado de Salomón, los hebreos no intentaron jamás viajar por el mar o hacer comercio con los pueblos vecinos. De hecho los comerciantes de pescados de mar vendidos en Palestina eran no eran mercaderes hebreos.
En cuando a la fauna, abundaban los osos sirios, zorros y chacales, leopardos y leones, gacelas y ciervos así como el lobo, y en la remota antigüedad también hipopótamos y cocodrilos.
Las bestias de carga eran el asno, la mula y los camellos, a partir del primer milenio.
Sólo los ricos podían permitirse tener un caballo; Salomón fue el primero que fundó acaballadas de raza de Cilicia (turcos); durante el reino de David los corceles eran importados generalmente de Arabia.
Para terminar, el ganado doméstico – accesible a casi todos - estaba compuesto por ovejas, cabras y carneros.

Pequeño glosario iniciático

Si bien nos basamos en un libro eminentemente religioso, no hemos querido extendernos en discursos teológicos o dirimir discusiones históricas o lingüísticas.
Siguiendo los estudios bíblicos así como la arqueología moderna utilizamos algunos términos aceptados por la comunidad científica internacional.

Pueblo hebreo:
Se trata de un término étnico que se refiere a un pueblo de raza semítica y, por extensión, a una civilización antigua pero no extinguida. Hebreo significa literalmente “aquellos que pasan” o “aquellos más allá del río”, clara referencia al nomadismo.
Históricamente se les llamó más tarde “Pueblo de Israel”
Según la Biblia los hebreos eran nómadas originarios de Ur, en Mesopotamia que bajo la dirección de Abraham se instalaron en el país de Canaan (hacia 1750 antes de nuestra era).

Palestina
El término fue acuñado en principio por los filisteos, pueblo enemigo acérrimo de los hebreos de Palestina, con la intención de eliminar toda referencia de identidad judía – por lo tanto religiosa – al territorio del antiguo Israel. El nombre fue retomado más tarde por los romanos para designar el Oriente Próximo, territorio situado entre el Mar Mediterráneo y el desierto al este del río Jordán, con una clara intención política: hablando de “Palestina” el emperador Adriano quería exterminar toda referencia a los judíos como corporación religiosa tras aplastar la revuelta de Simon Bar-Kokhba en el año 132 de nuestra era.
Actualmente en arqueología se utiliza el nombre de Palestina para designar el conjunto de la región, de la misma manera se utiliza el término de Palestinos para referirse al conjunto de pueblos de la región.
Tradicionalmente la Palestina incluye las antiguas regiones de Galilea, Fenicia, Samaria, Judea, Filistea, Idumea y – según las épocas históricas – también Perea al noreste del Mar Muerto y la Decápolis, más allá del Jordán.
Durante las cruzadas la Palestina fue llamada Tierra Santa.

Israelitas
Históricamente es el término utilizado para designar a los descendientes del patriarca Jacob, que tomó el nombre de Israel.
Para evitar confusiones, este libro utiliza el término como gentilicio de los habitantes de la Israel histórica, evitando toda referencia a los nacionales del moderno Estado de Israel.

Las Doce tribus de Israel
Corresponden a los nombres y familias de los doce hijos de Jacob (más tarde Israel), instalados en Egipto. Ellas son las tribus de Rubén, Simeón, Judá, Isacar, Zabaulón, Dan, Neptalí, Gad, Aser, Manasés (hijo de José), Efraín y Benjamín. Durante la deportación a Babilonia, diez tribus desparecieron para siempre.

Hijos de Israel (Bnei Yisrael)
Término que designa a los judíos, como agrupación religiosa.

Judíos
Viene del hebreo yehoudim (término que en sus orígenes significaba “de la tierra de Judá” o “del Reino de Judá”) y designa a los adherentes al judaísmo. Según la ley religiosa tradicional –Halakha – un miembro del pueblo hebreo es judío aunque no sea judío practicante o haya abandonado la comunidad de fe.

Israel (o reino de Israel)
Según la Biblia, el reino de Israel fue proclamado hacia el año 1050 antes de nuestra era, tras el período de los Jueces, debido a que el pueblo manifiesta querer tener un Rey “como los otros pueblos” (I Samuel 8-12). Su primer Rey, Saúl, unificó las 12 tribus de Israel. A la muerte de Salomón será dividido en dos reinos: el de Israel (llamado también reino de Samaria) dirigido por Jeroboam y el de Judea, presidido por Roboam.

Judea (o reino de Judá)
Designa a uno de los dos reinos ubicados al sur de Palestina (Israel y Judá), divididos tras el cisma del pueblo hebreo a la muerte del Rey Salomón, en el año 931 antes de nuestra era. Estaba constituido por las tribus de Judá y de Benjamín y gran parte de la de Leví (dedicados al servicio del templo). Tenía como capital la ciudad santa de Jerusalén.

Semitas
Término que proviene de Sem (que significa prosperidad), uno de los hijos de Noé, personaje que sería tronco genealógico de diferentes pueblos árabes.
En ciencia moderna es un término que señala a pueblos de diferente etnia y que hablan diferentes lenguas pero que tienen un mismo origen: arameos, hebreos, árabes y etíopes.
La palabra “antisemita” ha sido utilizada en la historia moderna exclusivamente contra los judíos.

Asia Menor
Corresponde al vasto territorio de Anatolia (que en griego antiguo significa “país donde se levanta el sol”) al este del Bósforo, entre el Mar Negro y el Mar Mediterráneo. Esta enorme península se extiende por todo el extremo occidental de Asia y corresponde actualmente a la parte asiática de Turquía.


Oriente Próximo
Geográficamente es la región que se extiende por los países y zonas de la cuenca mediterránea ubicados en Asia y Africa .


Medio Oriente
Es un término de origen anglo-sajón (Middle East) que señala los países con cultura semejante que se encuentran al este de la cuenca mediterránea en Asia y el norte de África .

Torah
Es el conjunto de textos históricos y doctrinales del judaísmo. Se trata de las 613 mitzvot (en singular mitzvath = enseñanzas, preceptos, prescripciones, preceptos) o enseñanzas divinas transmitidas por Moisés en los cinco libros del Pentateuco. La Torah forma parte de la Biblia cristiana y es parcialmente aceptada por el Islam.

La Septuaginta
Se trata de la Biblia israelita, base y fuente del Antiguo testamento, traducida de los textos hebreos y arameos más antiguos al griego. Según la tradición, la traducción fue realizada en Alejandría de Egipto por 72 sabios por orden del Rey Ptolomeo II Filadelfo (284-246 antes de nuestra era) para depositar en la célebre Biblioteca de Alejandría un compendio de todos los textos sagrados.

La Vulgata
Se trata de la traducción al latín de la Biblia; el término fue utilizado por primera vez por San Jerónimo – fines del IV , comienzos del V siglo de nuestra era común – para designar tanto las versiones latinas de la Biblia que circulaban en la época, como la que él mismo tradujo.

El Talmud
Es una compilación de las discusiones rabínicas en torno a la legislación, la ética, las costumbres y la historia de la comunidad judía. Sus fuentes más antiguas datan del año 200 de nuestra era aproximadamente.

Todos los textos bíblicos mencionados pertenecen a la edición de la “Biblia de Jerusalén”

Estudio de la gastronomía en la Biblia

La gastronomía es el estudio del arte de preparar bien los alimentos, hacerlos sabrosos, masticables y digeribles, en relación con el entorno del hombre, es decir, su geografía, historia, religión y otros condicionamientos.
Dentro del concierto de naciones y civilizaciones de la antigüedad, debemos reconocer que el pueblo hebreo – protagonista de las grandes epopeyas religiosas que relata la Biblia - sabía comer bien dentro de la sobriedad que le imponía la geografía, su accidentada historia así como – principalmente - su religión. Es más, nos atreveríamos a afirmar que la alimentación estuvo al origen mismo de su identidad, y la ciencia arqueológica lo prueba.
Puede parecer un tópico pero la prohibición de comer carne de cerdo fue una opción importante que formó el carácter y la filiación del pueblo hebreo.
Los arqueólogos que han excavado en las zonas habitadas por los israelitas en la época llamada Hierro I (1200-1000 antes de nuestra era), en las tierras altas al oeste del Jordán, no han encontrado jamás huesos de cerdo. El Pueblo de Israel no sólo no cocinaba el cerdo y mucho menos lo consumía, sino tampoco lo criaba. En cambio, a pocos kilómetros de allí, los restos arqueológicos de filisteos, moabitas y amonitas prueban que estas comunidades la empleaba abundantemente.
Este hecho prueba que nos encontramos ante una identidad nacional y religiosa muy precisa de tal manera que la gastronomía y las costumbres dietéticas permitían a los adoradores de Yahveh no sólo identificarse mutuamente sino diferenciarse de los pueblos vecinos levantando verdaderas barreras étnicas.
Ahora bien, cuando intentamos hablar de la gastronomía bíblica nos topamos con un primer obstáculo: el polvo de los siglos.
Tradicionalmente se afirma que transcurrieron probablemente 2000 años entre el momento en que el primer autor bíblico consignó en una tableta de arcilla o en un papiro las primeras páginas del Pentateuco hasta cuando se redactó el último texto, probablemente en el año 90 de nuestra era. La comunidad científica actual – apoyada tanto en los últimos descubrimientos arqueológicos como en la exégesis bíblica -, tiende a probar lo contrario: así por el ejemplo el libro del Génesis no habría sido escrito sino en el siglo VII antes de nuestra era.
Por ello debemos hacer una precisión fundamental: la cronología incierta de la Biblia se debe principalmente al hecho que este conjunto de libros – alguien lo ha llamado “biblioteca” – no es una crónica, es decir, no tiene como objeto informarnos sobre la vida y la historia del pueblo de Israel, sino que intenta sobre todo anunciar el plan de salvación de Dios. Los anales del llamado “pueblo elegido” – es decir, los episodios históricos acaecidos en el lapso de 2000 años - son un elemento accesorio; lo que los aproximadamente 40 escritores bíblicos quisieron dejar testimonio fue que en el seno de esta nación, con su pequeña historia – pequeña si la comparamos con la de sus poderosos y fastuosos vecinos egipcios, sirios y asirios -, con todas sus grandezas y debilidades, sus virtudes y pecados y su devenir agitado, se instaló la Palabra de Dios. Es por eso que la ciencia actual no puede sino demostrar la inexactitud de la mayor parte de los supuestos sucesos históricos del Antiguo Testamento, muchas de las cuales son verdaderas “creaciones literarias” del autor bíblico.
La arqueología que excava en los monumentos de la antigua Palestina así como en los restos de las civilizaciones vecinas, intenta hoy aclarar los hechos e investigar las intenciones; el resultado es que con sus resultados, sin pretenderlo, logra purificar el mensaje de la Biblia.
Este libro quiere pues sumergir al lector no sólo en el ambiente de un pueblo que se inventó a sí mismo y al que la gastronomía no sólo lo ayudó a conservar su identidad como nación sino que, a lo largo de veinte siglos, lo sostuvo e identificó durante los cambios, guerras, invasiones y deportaciones sin que jamás – al menos los hombres de fe - perdieran de mira la Palabra de Yahveh. Para los creyentes, la Revelación siguió actuando no sólo en las convulsiones de la Historia sino en la vida cotidiana de cada individuo.
Es en este contexto que ofrecemos hoy la gastronomía bíblica cuyo estudio y exposición depende esencialmente de los textos sagrados, pero también de los documentos extra bíblicos que nos ofrecen no sólo la arqueología y la historia de las grandes civilizaciones vecinas del pueblo hebreo, sino ciencias auxiliares como la geografía, la antropología, la geología, la lingüística y hasta los programas espaciales.